Gastbeitrag von Mohammed Isa Al-Kurdi
Der hebräische Begriff Hasbara (הסברה), meist mit „Erklärung“ oder „Public Diplomacy“ übersetzt, bezeichnet weit mehr als staatliche Öffentlichkeitsarbeit. Er steht für ein strategisches Diskursregime, das darauf zielt, globale Wahrnehmungen, Affekte und Deutungsrahmen in Bezug auf die Politik des Staates Israel zu strukturieren. Hasbara operiert dabei weniger über überprüfbare Fakten als über semantische Knotenpunkte – sogenannte Master Signifier –, um die sich ganze Diskurse organisieren. Diese Begriffe wirken als affektive Kurzschlüsse: Sie ordnen Komplexität, immunisieren gegen Kritik und erzeugen selbstverstärkende Feedback-Schleifen, in denen politische Gewalt normalisiert und legitimiert wird.
Zentral ist dabei der Holocaust als sakralisierter Referenzpunkt. Seine diskursive Funktion besteht in der Singularisierung jüdischen Leids, die historisch verständlich, politisch jedoch folgenreich ist. In der Hasbara-Rhetorik wird jede grundlegende Kritik an israelischer Politik implizit oder explizit in die Nähe von Antisemitismus gerückt und damit zur potenziellen Wiederholung des Holocaust erklärt. Das historische „Nie wieder“ verwandelt sich so in einen permanenten Imperativ zur Unterstützung militärischer und sicherheitspolitischer Maßnahmen. Erinnerung fungiert nicht mehr primär als Mahnung, sondern als Legitimationsressource. Eng damit verknüpft ist der Master Signifier „Sicherheit“, der als absolute, nicht verhandelbare Kategorie gesetzt wird. Sicherheit erscheint als vorgelagert gegenüber Recht, Politik und Moral. Jede Gewaltanwendung wird in diesem Frame zur Verteidigung umgedeutet, jeder Angriff als Reaktion auf eine vorgängige Bedrohung rationalisiert. Ursache und Wirkung verkehren sich: Gewalt wird zur notwendigen Antwort erklärt, nicht zur politischen Entscheidung.
Das sogenannte „Existenzrecht Israels“ bildet einen weiteren semantischen Kurzschluss. Es verankert Staatlichkeit essentialistisch jenseits historischer, völkerrechtlicher oder politischer Kritik. Wer konkrete Praktiken wie Besatzung, Blockade oder Siedlungspolitik kritisiert, wird diskursiv so behandelt, als stelle er die Existenz des Staates selbst infrage. Kritik wird damit nicht als politischer Widerspruch, sondern als Vernichtungswunsch codiert. Diese Logik verschließt den Raum differenzierter Analyse und ersetzt Argumente durch moralische Grenzziehungen. Flankiert wird dies durch den inflationären Einsatz des Antisemitismusbegriffs. In der Form eines „Antisemitismus 2.0“ wird Antiisraelisch mit Antisemitisch gleichgesetzt. Der Begriff verliert dadurch analytische Präzision, behält jedoch seine moralische Schockkraft. Gerade diese Überladung macht ihn zum universell einsetzbaren Marker der Delegitimierung: Er beendet Debatten, ohne sie zu führen.
Parallel dazu wird jüdische Identität und Geschichte in eine kontinuierliche Opfererzählung verdichtet, die von der babylonischen Gefangenschaft über die Shoah bis zur zionistischen „Heimkehr“ reicht. Diese Narrative emotionalisieren geopolitische Interessen und sakralisieren staatliche Gewalt. Geschichte wird nicht erinnert, sondern instrumentalisiert; jüdische Identität wird mit der Politik eines Nationalstaates verschmolzen. Kritik an konkreten Handlungen erscheint so als Angriff auf ein kollektives Selbst. Hinzu tritt das binäre Narrativ von „Zivilisation versus Barbarei“, das tief in kolonialen Denktraditionen verwurzelt ist. Israel wird als westlich, demokratisch und aufgeklärt inszeniert, Palästinenser als archaisch, fanatisch und irrational. In diesem Frame fungiert Israel als Außenposten westlicher Werte, während palästinensischer Widerstand als Bedrohung dieser Zivilisation erscheint. Der Begriff „Terrorismus“ dient dabei als Universalschlüssel zur Entmenschlichung. Politische Gegner werden vollständig depolitisiert; wer als Terrorist gilt, verliert jedes Anrecht auf Kontext, Geschichte oder Rechte. Besonders wirksam ist die Entdifferenzierung, in der Hamas mit Palästina insgesamt, Muslime mit Terroristen und Kritiker mit Antisemiten gleichgesetzt werden. Zivilisten, Regierungen, NGOs und bewaffnete Gruppen verschwimmen zu einer homogenen Bedrohungsfigur.
Diese Master Signifier werden durch wiederkehrende Diskursstrategien stabilisiert. Moralisierung erklärt Kritik zur ethischen Entgleisung, Naturalisierung stellt Gewalt als unvermeidlich dar, Kulturalisierung schreibt ganze Gesellschaften als rückständig fest. Pathologisierung schließlich erklärt Kritiker zu irrationalen, von „Judenhass“ getriebenen Subjekten, deren Argumente nicht widerlegt, sondern psychologisiert werden. In ihrer Gesamtheit erzeugen diese Strategien ein geschlossenes Bedeutungsregime, das Kritik nicht widerlegt, sondern delegitimiert.
Besonders problematisch ist die strukturelle Spiegelung autoritärer Verschwörungsrhetorik. Wo früher „Kritik am Regime“ als Ergebnis jüdischer Unterwanderung galt, erscheint heute „Kritik an Israel“ als Teil islamistischer oder antisemitischer Netzwerke. In beiden Fällen lautet die Logik: Wer Kritik äußert, ist Teil der Verschwörung. Diese invertierte Wiederholung historischer Propagandamechanismen ersetzt Argumentation durch Schuldzuweisung und verschiebt die Grenze des Sagbaren. Hasbara erweist sich so nicht als neutrale Erklärung, sondern als kybernetisches System der Bedeutungssteuerung. Es produziert moralische Immunität, entpolitisiert Gewalt und bindet Erinnerung, Identität und Sicherheit zu einem diskursiven Panzer. Eine emanzipatorische Kritik muss diese Knotenpunkte entkoppeln, ihre Funktionsweise offenlegen und darauf bestehen, zwischen jüdischer Geschichte, jüdischer Identität und staatlicher Politik zu unterscheiden – nicht trotz der Geschichte, sondern gerade wegen ihr.
Quelle und Inspiration für den Artikel:
https://x.com/SimonPR_3/status/1952505228059701541
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